世界には親心しかない in KOBE

次に何をすべきか、どう生きていけばよいのかと悩んでいるとき、ある先生から「神様を試せば良い」と言葉を頂いた。 神様を試すというのは、失礼極まりない行いであると今まで思っていたのだが、そう言えばそんな話も逸話編に載っていたことを思い出した。 逸話篇一二「肥のさづけ」 教祖は、山中忠七に、 「神の道について来るには、百姓すれば十分に肥も置き難くかろう。」 とて、忠七に、肥のさづけをお渡し下され、 「肥のさづけと言うても、何も法が効くのやない。めんめんの心の誠真実が効くのやで。」 と、お諭しになり、 「嘘か真か、試してみなされ。」 と、仰せになった。 忠七は、早速、二枚の田で、一方は十分に肥料を置き、他方は肥のさづけの肥だけをして、その結果を待つ事にした。 やがて八月が過ぎ九月も終りとなった。肥料を置いた田は、青々と稲穂が茂って、十分、秋の稔りの豊かさを思わしめた。が、これに反して、肥のさづけの肥だけの田の方は、稲穂の背が低く、色も何んだか少々赤みを帯びて、元気がないように見えた。 忠七は、「やっぱりさづけよりは、肥料の方が効くようだ。」と、疑わざるを得なかった。 ところが、秋の収穫時になってみると、肥料をした方の田の稲穂には、蟲が付いたり空穂があったりしているのに反し、さづけの方の田の稲穂は、背こそ少々低く思われたが、蟲穂や空穂は少しもなく、結局実収の上からみれば、確かに、前者よりもすぐれていることが発見された。 おやさまは「嘘か真か、試してみなされ。」と、試すことお許しになっている。私くらい信心のできていない者なら、少しくらい試しても神様は許してくださるのだろう。 神様は「出るや否や危なき怖き所でも守護するで通れる。」や、「後とも知れず先とも知れず、天より神がしっかりと踏ん張りてやる程に。」と、布教師を守ってくださると仰る。これが本当なのか、試してみる価値はあるかと。

おさしづに「天然自然」という言葉が出てくる。言葉の響きは優しいが、内容は非常に厳しい。例えば、 この道の掛かりは、先ず一代という、どうでもこうでも不自由難儀の道通らにゃならん。不自由の道通るは天然自然の道という。神の望む処である。 他にも、 心だけという、心に働き、心にどれだけ言い聞かした処が、皆んな心から苦しみ通る理は、天然自然の道という。どうでもこうでも、艱難不自由通りてくれるは、一代の道の台と言う。 とある。天然自然の道は難儀不自由であり、艱難不自由なのである。これを神様は望んでおられる。これが天然自然なのであれば、一代はとにかく苦労しなければならないということだろう。しかし、その後は天然自然で成ってくるのだから心配いらない。

八つの埃は、天理教の基本教理の一つで、天理教の人ならおそらく誰でも知っていることだろう。しかし、知っているだけでは何にもならない。確かにそうだと思っているだけでは何もならない。明治三十二年七月二十三日のおさしづに、 日々八つ／＼のほこりを諭して居る。八つ諭すだけでは襖に描いた絵のようなもの。何遍見ても美し描いたるなあと言うだけではならん。めん／＼聞き分けて、心に理を治めにゃならん。この教というは、どうでもこうでも心に理が治まらにゃならん。あちら話しこちら話し、白いものと言うて売っても中開けて黒かったらどうするぞ。 神様の仰る「心」という言葉は、記憶や思考、あるいは精神という意味ではなく、身の行いのことだ。頑張ってそれを覚えたとしても、それが行動に現れていなければ意味がない。

神様は未来のことまできちんと計画をしてくださっている。この道を通っていれば何も怖いことはなく、明るい未来が待っているだけなのだから、ただ歩かせてもらえば良い。しかし、人間は未来が見えないから、つい不安に思ってしまう。人間の親なる神様が教えて下さる方向へと歩いていれば良いのだが、つい不安になってしまうのが人間の悲しいところだ。 お道を通っていて何も良いことがないというのは、それは良いことが起こる旬ではないからだ。明治二十三年十二月十八日のおさしづには、 「春が来れば花が咲く」とある。何も良いことが起こらないのは、冬に花が咲かないのと同じだ。春まで待てば良い。

まじめに布教をしようと決めてから、もう一年くらい経つ。たった一年だ。初席者もできず、おたすけ先も一件か二件くらいなものである。これが仕事なら大変なことだ。会社で一年も働いていてなにの実績も出ないのなら、クビになるか、あるいはもう出世はできないだろう。しかし、それは世上のこと。神様は時間がかかるものだといつも仰る。明治二十四年十一月一日のおさしづに、 多く事情に世上の理、めん／＼一人幾重の事情に、長くは先の楽しみ、短いは楽しみ無し。これ俄かに咲く花は、切って来て床へ挿してあるも同じ事。これはのじの無いものである。さあ／＼これ根のある花は遅なる。なれども年々咲く。又枝に枝が栄える。根も踏ん張る。こゝの道理をよう思やんしてみよ。 すぐに結果が現れたのなら、それは「切って来て床へ指してある」のと同じだと仰る。土に根が生えている生えているわけではないのだから、美しいのはその時だけですぐに枯れてしまう。根のある花を咲かせるには、育つまで待たなければならないのだから時間がかかる。 神様がこう仰るのだから、あせらずにコツコツ布教に歩かせてもらおう。

天理教の教えは難しいものではない。基本的な教理といえば、元の理、十全の御守護、八つの埃くらいなものであり、その実践的な行いはすべておやさまのひながたとしてお通りくだされてある。覚えるべきことは極めて少ない。毎日拝読していれば頭に入ってくるだろう。無理に覚える程でもない。 天理教の教えは難しくはないのだが、それを実践するのが難しい。明治二十年十一月八日のおさしづには、 さあ／＼身の内の処よう聞き分けねばならん。さあ／＼神の方には不足の身体は貸してない。不足というは、めん／＼の心より。成程結構という事は分かるである。一寸道歩く。あゝ綺麗な花やなあと言うて通ったまで。さあ誠一つ願う時の心定めねばならん。内々めん／＼身に知らす。 とある。なるほど、結構だということまでは誰でも分かるほど、天理教の教えはありがたいが、そう思っているだけでは「あゝ綺麗な花やなあと言うて通ったまで」と神様は仰る。綺麗な花を眺めているだけのことであって、綺麗な花を咲かせたわけではない。 自らが綺麗な花を咲かせるには、なるほど、結構と思うだけではなく、それを日々に実践していかなければならない。おさしづにもおふでさきにも、このような意味のことがよく書かれている。著名な布教師の先生方は、本気で実践されたのだろうかと。

みかぐらうたの十下り目に「やまひのもとハこゝろから」とある。「病の元は心から」である。では、心を病んでしまったらどうなるのだろうか。 昔、ある先生から「病の元は心からというのだから、精神病になると天理教ではなかなか御守護いただけない。」と言われたことがある。世界一列を助けたいと仰る神様が、精神病だけは助けないということがあるはずがない。その先生は精神病のおたすけが苦手なだけだろう。精神病であれ何であれ、医者の手余りは神様が助けてくださるのである。現に私の周りには助かった人がたくさんいるし、現在もおたすけの最中だ。 心の病になるとどうしようもないと考えるのは、言葉遊びとしては妥当なのかもしれないが、おやさまはおたすけをされている。「気の違い」あるいは「気の間違い」と表現されているものは、おそらく精神病だろう。 ここで注意しておかなければならないのは、「病の元は心から」の「心」という言葉と、「心の病」の「心」という言葉は意味が違うということだ。現代の我々が「心の病」と言った場合の「心」は「精神」という意味だが、おやさまの仰る「心」はそうではない。同じ「心」という言葉であっても、時代が違えば意味が異なるのは当然だ。中学か高校で古典を習っていれば、それくらいは分かるだろう。 我々が日常的に使う「心」という言葉と、神様が仰る「心」という言葉は意味が違う。「病の元は精神」からではない。 おさしづには「精神」という言葉は使われているが、その場合には「心」と同じような意味で用いられているように思う。おさしづの「精神」という言葉の意味と、我々が使う「精神」という言葉の意味も全く同じではないという点にも注意しなければならない。 何が言いたいのかというと、世界一列を助けたいと仰る神様は精神病の人も助けてくれるという、至極当たり前のことを言いたいだけだ。