世界には親心しかない in KOBE

因縁というと、悪いものを思い浮かべてしまいがちだが、そうではない。そもそも因縁という言葉は仏教で用いられていた言葉で、天理教はその言葉を流用しているのであって、意味は異なる。 人間の身体は親神様のものであり、人間は身体をお借りしている。この世に生まれてくるという現象は、魂が親神様から新しい身体を借りることであり、死ぬという現象は神様に身体をお返しすることを意味する。死んだ後は、また新しい身体を借りてこの世に生まれてくる。魂は生き通しで、生まれ変わりを繰り返しているから、天理教では「死ぬ」と言わず、その代わりに「出直す」と言う。古い着物を脱ぎ捨てて新しい着物に着替えるようなものだとも教えていただく。 どれだけ多くの財産を築いたとしても、それを次の人生に持っていくことはできない。また、技術や知識なども持っていくことは出来ない。魂は財産も技術も知識も持つことはできないのである。しかし、何も持っていくことが出来ないのかというと、そうではない。人生の中で良いことも悪いこともするわけだが、それは魂に刻まれているのである。これが因縁である。 他の人と同じように暮らしていても、何をやってもうまくいく人はどこにでもいるものだが、おそらくこの人の魂は、ずっと人様のために良いことをしてきたのだろう。 このように言うと、人生は不公平なものに思えるかもしれないが、そうではない。親神様が人間をお創りになった時には、人間の魂には良い因縁も悪い因縁もなかった。それが、生まれ変わって長い年月が経つ間に、良い心遣いも悪い心遣いもし、それが魂に因縁として刻まれたのである。 このように考えていくと、「私の因縁はさぞかし悪いのだから、もう何をしてもダメだ」と思う人もいるだろう。確かにそう考えられなくもないのだが、そもそも因縁というものは、それほど恐ろしいものではない。もしも因縁通りにしか生きることが出来ないのなら、ずっと悪いことばかりしてきた魂を持つ人は苦しみ続けなければならないだろう。しかし、神様は悪い因縁を切る方法も教えてくださっているのである。それが、「たんのう」と「おたすけ」である。 因縁を切る方法を知らない人にとって、因縁は非常に恐ろしいものだろう。しかし、天理教の教えを知っていれば因縁を切る方法を知れるのだから、これほどありがたいことはない。もともと、人間は陽気ぐらしをす...

心の埃を一言で言えば、親神様の思召に沿わない心遣いである。埃は目に見えないもので、知らず知らずのうちに積もってくるものである。心の埃も同じことで、目に見えず、知らず知らずのうちに使ってしまっている心遣いであるから、日々、反省をさせてもらわなければならない。これを胸の掃除と仰る。 埃というものは親神様の思召に沿わない心遣いということだから、一つではなくたくさんある。それを掃除するのに、おやさまは八つを挙げられた。心の埃の中で、多くの人が積みやすいものを八つ挙げてお教えくだされたのである。したがって、埃というものは八つだけではなく、親神様の思召に沿わないものはすべて埃の心遣いであるが、まず分かりやすいものとして八つを教えてくださった。 をしい、ほしい、にくい、かわい、うらみ、はらだち、よく、こうまん、この八つである。この八つは、この順に掃除をしやすいと言われることもある。つまり、「をしい」の埃は掃除しやすく、「こうまん」はもっとも掃除がしにくいと。おやさまがそう仰ったのではないが、このように言われることが多い。 八つの埃以外にも、うそ、ついしょ、この二つは埃であると仰せられる。おふでさきには、 月日にハうそとついしよこれきらい このさきなるわ月日しりぞく 　　十二号　113 とある。八つ以外の埃についても述べられているのである。 埃の心遣いをしたとしても、その場で何か見せられるわけではない。かなり積もってきてから神様はお知らせ下さる。その場で見せられたほうが分かりやすいと、そう思う人もいるようだが、これほど窮屈なことはないだろう。人間の親であるから、かわいい子供の悪い心遣いも、ある程度は見逃してくださり、自ら改めるのを待ってくださるのである。もうこれ以上、埃を積むと危ないという時になって、神様は分かるように教えて下さるのだが、そのときには、苦しい思いをしなければならないだろう。 心の埃は掃除をしなければならない。朝夕のおつとめのときに反省させていただくことが大事である。こうやって埃の心遣いを使わないように努力するとともに、神様に掃除してもらうことで、心遣いを改めていくのである。 埃の心遣いは、おそらく人間であるかぎりは誰もが使ってしまうものであろう。しかし、使いやすいものは人によって異なる。人間にはそれぞれ性分というものがあり、例えば気の短...

天理教を信仰する上で最も大事なことは、かしもの・かりものの理合いを納得することである。おふてさににも、 めへ／＼のみのうちよりのかりものを しらずにいてハなにもわからん　三号　13 とある。このかしもの・かりものの理合いが分からなければ、天理教の話は何もわからず、本当の信仰は出来ないのである。 我々人間から見れば神様から身体を借りており、神様から見れば貸しているということになる。また、この世界は親神様の身体であるとも教えていただく。我々は親神様から日々、御守護を頂いて生かされている。 人間が身体を神様から借りて生かされているのなら、人間は神様の操り人形なのかというとそうではなくて、一人ひとりの心には自由を許されているという点が大事だ。つまり、神様のものを自由に使わせていただいているのである。 「心一つが我の理」、「心ひとつが我のもの」とお教え頂く。この世の中で自由になるのは自分の心だけで、あとは自分の思い通りにはならない。それを納得しなければならない。 その自由になる心は、誤った使い方もできる。これを埃に例えてお教え下さる。心に埃を積むと、病気などで苦しまなければならなくなる。天理教の教えの中には、バチが当たるとか、懲らしめるとか、そういったことはない。「我が身恨み（わがみうらみ）」てあり、悪いことが起こるのは心遣いが間違っているからであると仰せられる。心を入れ替えることによって健康を取り戻すことができるのである。 体は神様のものであるから、すべてを自由にできるわけではない。例えば、心臓の動きを自由にコントロールできる人はいないだろう。体の中で自由に使うことのできるものを「九つの道具」とお教え頂く。具体的には目、耳、鼻、口、両手、両足、男女の道具だ。目と耳は二つずつあるが、働きは二つで一つだから、ここでは一つとして数える。手足は二本ずつあり、異なる働きができるから別々に数える。 借りたのなら借り賃を払わなければならないのだが、神様はタダで貸してくれているのだから、何か御礼をするべきだろう。 その御礼は、正しい心遣いで生きることである。言い換えれば、陽気ぐらしをすることである。埃の心遣いを続けてきたのなら、それを改めることが必要である。何を見ても喜び、何を聞いても喜ぶ、何を味わっても喜ぶ。こういったことで、親神様は喜んでくださるのである。

前生の因縁を果たすには二つの方法がある。一つは自らが通って果たすことであり、もう一つはおたすけをすることである。 自らが通るというのは分かりやすい。例えば、前生で他の人を苦しめてきたのなら、その分だけ自分が苦しめば、それで果たすことができる。非常に分かりやすい。が、これは何も天理教が教えなければならないことでもないだろう。 天理教が教えるとすれば、そこで埃を積まないようにすることではないかと。前生のことを覚えている人はいないのだから、今生に悪いことが起こってくると、人間は納得ができない。そこで、その原因は自分ではないのだと、そう思いたがる。 例えば誰か他の人が原因で苦しんでいるということもあるだろう。表面的には確かにそうであっても、根本的な原因は因縁である。自分を苦しめた人を何とか排除すれば良いと思うかもしれないが、そうすると別の人がやはり自分を苦しめることになる。原因は自分の因縁にあるのだから、それは仕方がない。 何をしても自分が苦しまなければならないようになるのは、それも因縁を果たさせてやりたいという親神様の親心なのだが、人間には中々理解できない。教えを知っていたとしても、本当に苦しんでいる時には冷静に考えることも出来ないだろう。理解できなくても果たせるのだから、それはそれで良い。 ただ、苦しんでいる時には埃を積みやすい。「私が苦しんでいるのはアイツのせいだ」などと恨みの埃を積んでしまったり、癇癪を起こして腹立ちの埃を積んでしまったりすると、苦しんだことによって因縁を果たせたとしても、新たな埃で新たな因縁をつけてしまう。だから、たんのうしなければならないのだ。 神様は「人助けたら我が身助かる」と明確におっしゃっているのだから、自分が苦しみたくなければ人を助ければ良い。願えば神様は人を助けさせてくださる。おたすけで因縁を果たすというのが、もう一つの方法だ。 どちらかが一方的に良いということはなくて、おそらく両方必要なのだろうが、どちらが効率的なのかといえば、おたすけである。 おさしづに、「真実誠の心、一粒万倍の善き理を渡す。悪しきは神は利を付けはせんで。」とある。悪しき心に対しては「利を付けはせん」と仰せ下さるのだから、苦しめた分だけ苦めば良い。というより、苦しめた分だけは苦しまなければならない。 ...

誠真実、誠の心、こういった言葉がよく用いられるが、その意味は「人を助ける心」だ。「誠」も「真実」も日本語と同じ意味で「本当」、「嘘偽りのないこと」であって、特別な意味があるわけではない。 元の理には、「この世の元初りは、どろ海であつた。月日親神は、この混沌たる様を味気なく思召し、人間を造り、その陽気ぐらしをするのを見て、ともに楽しもうと思いつかれた。」とある。人間は陽気ぐらしをするために創られたのだから、本当の心というのは陽気ぐらしができる心であり、それが人を助ける心という意味に通じる。 埃を払い、因縁を切ることができれば、人間が創られたばかりのときのキレイな心になれるのだから、本来の目的である陽気ぐらしは誰にでもできるのだ。そのために何をすれば良いのかというと、それは人によって違うだろう。布教が最も手っ取り早い方法だと、私はそう思うが、他の方法を否定するわけではない。

天理教は転換期に来ていると、そんなふうに言う人がいる。転換期とは何だろうか。ある時点で転換をしたのかどうかというのは後になって分かることであって、その時点ではわからない。ノイズがあるからだ。 単純なモデルを考えてみると、例えば信者数が分かりやすいだろう。信者数が増加している状態から現象している状態へと移った時には、転換期であったと言えるだろう。しかし、増加している状態の時に、そろそろ転換期だと判断することはできない。人間は未来を見ることはできないのだから。実際に減少に転じてから、転換期があったのだと分かる。 しかし、これも大きな流れで見なければわからないわけで、何らかの要因で一時的に増加することもあるだろう。短期的な増加と長期的な増加を一緒にしてはいけない。今日、偶然にも大幅な増加があったとしても、10年単位で見た場合に減少していることもある。短期的な変動によるノイズは常に発生するだろうから、局所的な部分を見て判断するべきではない。 では長期的、短期的とはどのような期間なのかというと、これも実は後になってみなければわからない。現時点では、立教から現在までが最も長い期間だが、何千年もの未来から見ればごく短期的なものでしかない。 何万年後かの人から見れば、今の我々はおやさまがご存命の時と大して変わらないと、私の師匠はよく言う。今の我々から見れば転換期に見えたとしても、何万年も経ってから今を見れば、立教から今までの変化は微々たるものであって、ノイズにすぎないのではないかと。 まだまだ小さい集まりでしかないのだし、まだ百何十年かしか経っていないのだから、あまり細かい変動に気を取られるべきではないだろう。大きなトレンドを見れば、確実に教えは広まっているのだから。

「布教をする」という感覚は捨てなければならない。自分の力で布教をしているのではなく、神様が布教をさせてくださっているのだから、何があってもありがたいと思いながら歩かせていただくべきだろう。 布教師になると心を定めたときに神様は、私の魂の因縁、家の因縁、教会の因縁とを見極めて、最も良い道を通らせてくださっているのだから、今、与えられていることをしっかりと行っていれば良い。それにもかかわらず、「こんなことをしていて良いのだろうか」と考えるのは、神様に対して失礼だ。 考えてみれば、世の中には天理教を信仰していると言いながら、苦しむことでしか因縁を果たすことの出来ない人もいる。因縁を果たすには、因縁通りに苦しんでその中でたんのうするか、あるいはおたすけをするかの二つしか無い。「人助けたら我が身助かる」と明確にお教えくださっているのであって、それをせずに因縁通りに苦しむのは、天理教の最も良い所を捨てているようなものだ。 そう考えると、非常にありがたいと思えるはずなのだが、人間思案は中々捨てることができない。なんとも情けない。